瑜伽士-瑜伽士纪录片-瑜伽士和僧人的区别

ig281

1935 年 11 月 29 日上午 8：45 ，有一张罕见的影像，印度最伟大的圣人和最伟大的瑜伽士同框。这两位印度最伟大的精神导师在镜头前合影留念，他们存在一个共同点，即都主张自我实现。其中，这位最伟大的圣人名为拉玛那.马哈希，16 岁时便获得了开悟；那位最伟大的瑜伽士叫做尤迦南达，他对整个西方世界都产生了影响。随后，两人一起吃了午餐，并且展开了一次长久的对话。以下是他们的对话内容，翻译可能会有一些不准确的地方，希望大家多多指正。

尤迦南达询问：怎样才能够认识上帝呢？马哈希回答：上帝是一个尚未被知晓的实体，并且它处于外在。然而，自我一直都在你身边，它就是你本身。你为何要舍弃亲密的事物而去追寻外在的事物呢？尤迦南达接着问道：这个自我究竟是什么呢？马哈希回应：自我是每个人都有所知晓的，但并非是清晰明了的。你一直存在着，存在本身就是自我，“我是”这个表述就是上帝的名字。在众多关于上帝的定义里，没有哪一个比《出埃及记》第 3 章所讲的“我是自有永有”更为恰当了，即便还有其他的说法，但没有一个名字能像耶和华=我是这般直接。绝对的存在就是其本质——它就是自我，它就是上帝。倘若认识了自我，那么上帝也就被认识了。事实上，上帝不是别人，正是真我。

尤迦南达接着询问：为何存在善恶的区别？马哈希回应道：善恶是相对的术语，必须有一个主体才能够知晓善恶。而这个主体就是自我，追寻自我的源头，最终会以自我作为终结。自我的源泉乃是神，对于你而言，上帝的这个定义或许会更具具体性且更容易理解。

尤迦南达称确实如此，那怎样才能获得极乐呢？马哈希回答说极乐并非可以获取的东西。然而，你始终是极乐的。这种对极乐的渴望源自不完整感，而这种不完整感属于谁呢？去进行探究。在深度睡眠时，你是愉悦的，可现在你却不再是。究竟是什么介入了极乐与非极乐之间呢？是自我。去寻找它的源头，就会明白你本身就是极乐，没有什么新的东西能够获取。一方面，你得摆脱你的无知，这种无知让你觉得自己不是极乐。那么，这个无知属于谁呢？属于自我。追寻自我的源头，接着自我就会消失，而极乐依然存在，它是永恒的，你就是那个，就在此时此地，这是能解决所有疑惑的关键。疑虑在心灵中产生。心灵由自我诞生，自我从真我中升起。寻找自我的源头，自我便会被揭示出来，而那就是唯一存在的东西，仅仅如此而已。宇宙乃是扩展的自我，它与真正的自我并无差异。

尤迦南达询问道：什么是最好的生活方式？马哈希回答说：这要看一个人是智者还是愚者。智者不会察觉到有任何与自我不同或分离的东西，一切都在本我之内。设想这个世界存在，里面有一个身体，而你住在这个身体里，这种想法是错误的。倘若真理被知晓，那么宇宙及其之外的事物就会被发现仅仅存在于本我之中。人的视力存在差异，所以前景也有所不同。视野是由眼睛产生的，而眼睛必须处在某个位置。倘若以粗俗的眼光去看待事物，就会觉得别人很粗俗。要是用微妙的眼睛去观察，其他人就会显得很微妙。如果眼睛成为本我，且本我是无限的，那么眼睛也就具有了无限性。除了本我之外，没有其他可供看到的不同东西。

尤迦南达接着问道：为何上帝允许世界上存在苦难呢？他难道不应该凭借自己的全能一下子将其消除，并命令人们普遍实现对上帝的认识吗？马哈希回应：痛苦是实现对上帝认知的一种途径。尤迦南达询问道：他难道不应当用别样的方式去规定它吗？马哈希回应道：这便是途径。

尤迦南达最后问道：瑜伽和宗教等是否是苦难的解药呢？马哈希回答道：究竟是谁在受苦？什么才是苦呢？尤迦南达没有继续追问下去，接着他站起身，祈求马哈希给予祝福，同时对自己必须匆忙离去而感到极大的遗憾，就这样，两位伟大导师的交流到此结束。