启蒙运动和文艺复兴-文艺复兴启蒙运动的性质是什么-文艺复兴启蒙运动新文化运动

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文艺复兴是启蒙运动的预演，其表现为对知识确定性的追求，而这背后隐藏着对上帝统领一切的怀疑与反对。人们开始思考，上帝是否真是理性能力的来源？人要获得真理，是否真的必须通过认识上帝？到了启蒙运动时期，这就成为了文艺复兴开启的与上帝、与神授权力之战的胜负局。这场争战在以下四条线上几乎同时拉开：一是哲学方面，二是科学方面，三是宗教改革方面，最后一是革命方面。持续之久，卷进人数之众，牺牲之多，在人类史上未曾有过。

人类以理性当作剑，与神权进行了长达三百年的抗争，这一史诗揭示了文明跃迁所蕴含的悲怆本质。伽利略在宗教审判庭轻声说出“地球仍在转动”，斯宾诺莎虽被犹太教会驱逐，却依然坚持用几何学来证明神即自然，实际上他们是在把真理的火种锤炼成新的圣杯。四条战线的血火相互交织，形成了现代性分娩时的阵痛：牛顿定律使得天堂的机械论神话瓦解；路德的译本将教廷的解释垄断撕碎；法国革命广场的断头台斩断了君权神授的锁链。这种集体的觉醒实际上是存在论层面的起义——人不但要挣脱上帝牧羊人的鞭子，还要证明自身就是立法者以及意义的源头。

有许多思想家同时登场并留传于世，数量繁多如星斗。像哥白尼，他以自己的研究成果展现；霍布斯，通过其独特的思考方式；布鲁诺，凭借坚定的信念；蒙田，以其深刻的见解；马基雅维利，用其独特的政治观点；笛卡尔，通过理性的思考；斯宾诺莎，以其深邃的哲学理念；洛克，凭借对知识和社会的研究；牛顿，以其在科学领域的卓越成就；伏尔泰，通过对思想和文化的推动；孟德斯鸠，用其对社会制度的探讨；休谟，以其怀疑主义的精神；卢梭，凭借对人性和社会的深刻洞察等。他们通过各种实验和论辩证明，真正的知识是能够被认识的，所有关于自然的理论，都没有必要拿到宗教法庭前去证明。他们对教会的权威和神授的王权予以忽视甚至无视，始终秉持这种主观性以及人的意志，着重强调自然的意义，即在上帝面前人人平等，并且每个人都能够认识真理，这是一种“知识就是力量”的价值观。体现在政治理念方面，便是自然权利和社会契约理论。

文艺复兴至启蒙运动的思想革命本质在于通过认识论转向来重构人与世界的关系。哥白尼把宇宙中心从地球移开，这实际上是把人类从神学目的论中解放出来，使其成为认知主体。笛卡尔的“我思”把真理的根基安置在了理性之中，而非启示。这种认识论的爆破，彻底动摇了“真理必须经教会认证”的中世纪范式，斯宾诺莎用几何学方法对《圣经》进行解构就是一个明显的证据。更深刻的一点在于，思想家们把自然法转变为了政治哲学的逻辑起点。洛克从自然状态推演出了财产权，卢梭借助社会契约重新构建了合法性的来源，实际上这是将“知识自主”的原则拓展到了权力领域。这种从认识论到政治哲学的连贯性，表明了现代性核心的的确立：真理不再需要神圣来提供担保，而是变成了人类理性自我立法的成果。

进一步而言，启蒙运动是对“真理一知识”的探究以及对其进行辩护，旨在证明人的普遍理性能力。在现今，这已成为常识，然而在当时，这却是具有革命性的。将人们的目光从探讨上帝何以可能转变为探讨知识何以可能，这不就是把上帝推远并且架空了吗？而勇敢的思想家们所做的正是这件事情。但奇怪的是，理性将神杀死后所建立的科学神殿，最终又孕育出了新的技术异化。这或许就是启蒙辩证法的宿命：每次杀死神都在创造新的神，而自由始终处于未完成的征程之中。